« Le gai savoir » de Friedrich Nietzsche

philosophie, Sciences humaines

Comment évaluer Nietzsche ? Son écriture est si riche, si surabondante, si débordante, qu’évaluer ses œuvres, c’est comme essayer d’abreuver une cascade. Il est décrit comme un libre penseur, un essayiste, un poète, un sage, un névrosé, un fou furieux, un visionnaire…

Le titre importe peu, je suppose; Bien que sans repère de comparaison, je reste dans l’ignorance pour mesurer Nietzsche aux autres philosophes. Finalement, j’ai décidé de peser très modestement Nietzsche contre lui-même. 

Cet essai est facilement l’une des œuvres les plus fortes de Nietzsche. Publié pour la première fois en 1882 après sa rupture avec Wagner et sa renonciation à Schopenhauer, alors qu’il développait encore ses idées les plus caractéristiques. En effet, dans ce livre, on trouve la première proclamation de Nietzsche que «Dieu est mort», ainsi que la première mention de l’Éternel retour. Beaucoup de critiques de Nietzsche sur la science, l’humanisme, le libéralisme et surtout la morale se retrouvent sous une forme naissante dans ces pages.

Il rend tout d’abord hommage à la culture occitane qui rayonnait sur tout le sud de l’Europe à l’époque du Moyen Âge, au XIIe siècle, ainsi qu’aux troubadours, des penseurs libres.

En écrivant ce livre pendant deux ans, l’auteur lutte contre une maladie grave et va tenter de dégager des vérités claires sans chercher d’absolu, par des aphorismes.

Le Gai Savoir représente une manière positive de voir la vie et la réflexion ; le but du philosophe selon lui est tout d’abord de s’interroger sur la vérité, qui est le but de toute philosophie, ensuite de placer la vie et surtout celle de l’Homme (l’espèce et non l’individu) comme première de toutes les valeurs, et enfin de rapprocher l’art et les sciences.

Le projet central de Nietzsche, en quelques mots, consistait à remettre en question les valeurs et les hypothèses fondamentales de l’histoire occidentale et donc de la morale dominante. Pour lui, la démocratie est le triomphe de la plus grossière des morales utilitaires, elle sacrifie les grands intérêts aux commodités de la vie. Nietzsche en s’intéressant à la morale et le rôle qu’elle prend dans la société, évoque également la morale de l’esclave, ou la « morale du troupeau » qui enseigne que la société ne doit servir qu’à procurer le plus de bonheur possible aux faibles,aux petits, aux infirmes, aux médiocres et aux imbéciles. Cette morale constituerait une entrave à la volonté de puissance et donc à la possibilité d’être un surhomme. Cet homme nouveau qui combat pour la connaissance et l’amour des idées:

« Cette époque doit ouvrir la voie à une époque plus haute encore et rassembler la force dont celle-ci aura besoin un jour – lorsqu’elle introduira l’héroïsme dans la connaissance et fera la guerre pour la pensée et pour ses conséquences. Voilà pourquoi il faut que dès maintenant des hommes vaillants préparent le terrain… » (283)

Nietzsche aborde cela d’un point de vue anthropologique, il faut être dans la logique de comprendre l’homme à partir de ses racines, de ses instincts élémentaires:

« L’homme le plus nuisible est peut-être encore le plus utile au point de vue de la conservation de l’espèce ; car il entretient chez lui, ou par son influence sur les autres, des instincts sans lesquels l’humanité serait amollie ou corrompue depuis longtemps. » (p.93)

Nietzsche donne également des clefs de compréhensions sur le terme « dieu est mort » . La mort de Dieu représente pour les considérations morales établies (dévalorisation des valeurs supérieures).

C’est pourquoi dans l’aphorisme 125, l’insensé s’adresse non pas à des croyants mais plutôt à des athées. Le but est de contrecarrer le nihilisme, c’est à dire la perte de sens et des valeurs en l’absence d’un ordre divin.

Nietzsche pensait que la majorité des hommes refusent simplement d’admettre cette « mort de Dieu », et ce à cause de l’angoisse qui en découle.

De plus, je ne sais pas ce que les femmes ont fait à Nietzsche pour qu’il soit aussi acerbe envers elles, mais je suis certaine qu’il mêle un peu d’amour à la haine qu’il leur a vouée . Comme disait Shakespeare « I love and hate her » :

« Le charme et l’effet le plus puissant de la femme, c’est, pour parler le langage des philosophes, leur action à distance : mais pour cela il faut d’abord et avant tout — de la distance ! » (60)

Et puis, il y a le concept de l’éternel retour qui est un des concepts les plus connus de la philosophie nietzschéenne , Nietzsche soutient l’idée que pour éviter de sombrer dans le néant et donc le nihilisme, Il faut vivre de telle sorte que l’on puisse souhaiter que chaque instant se reproduise éternellement.  Et c’est donc pour lui une façon d’atteindre « l’amor fati » Ou l’amour du destin dans le bonheur comme dans le malheur. La condition pour développer la volonté de puissance et l’amour de la vie. Car selon Nietzsche, nous devons être capable de voir la beauté que nous offre le hasard et de lui donner un sens: 

« Amor fati : que cela soit dorénavant mon amour. Je ne veux pas entrer en guerre contre la laideur. Je ne veux pas accuser, je ne veux même pas accuser les accusateurs. Détourner mon regard, que ce soit là ma seule négation ! Je veux n’être qu’un jour qu’affirmateur ! » (276)

L’œuvre de Nietzsche n’est certes pas facile à lire mais, comme toujours, il offre de grandes perspectives sur la condition humaine et la quête de la vérité. Il explore un large éventail de questions telles que la moralité, la science, la religion, le sens, l’égoïsme, l’altruisme et la souffrance. Il le fait d’une manière incroyablement complexe où il vous met au défi en tant que lecteur d’essayer de comprendre ce qu’il dit. Selon ses propres mots: 

« On ne tient pas seulement à être compris quand on écrit, mais tout aussi certainement à ne pas l’être. Ce n’est nullement une objection suffisante contre un livre, si une quelconque personne le juge incompréhensible : peut-être cela même rentrait-il dans les intentions de l’auteur, – il ne voulait pas être compris par n’importe qui ». (381)

Si vous essayez de lire ceci et que vous êtes découragés par sa complexité, je vous encourage à continuer car cela en vaut vraiment la peine. L’une des clés de la lecture de la philosophie consiste à abandonner l’idée que vous allez tout comprendre, même la plupart de ce que vous lisez. C’est pourquoi ces textes peuvent être étudiés pendant des siècles. Personne ne les comprend pleinement, probablement pas Nietzsche lui-même.

Nietzsche m’a appris à savoir me contredire en permanence car remettre en question nos croyances c’est éprouvé une bonne conscience. N’oublions pas que seuls les esprits simplistes rejettent la contradiction. Il m’a aussi appris à placer l’art au-dessus de la science, la connaissance au-dessus de « la vérité » et comme toujours l’affirmation de la vie contre la bêtise. De vivre comme un artiste qui sublime son sujet. Comme ce dernier chacun doit être capable de sublimer et de rendre beau chaque détail de la vie quotidienne. Mais surtout, le maître m’a appris qu’il était possible de penser avec lui et contre lui. Merci M. Nietzsche.


« Le gai savoir » de Friedrich Nietzsche – Éditions Le livre de Poche

Osho « Un art de vivre et de mourir »

Développement spirituel, Sciences humaines

Nous sommes tous à la recherche du bonheur n’est-ce pas ? Mais comment pourrions-nous apprécier réellement la vie sans approfondir la question de la mort ? Comment être heureux tant que la trépidation de peur nous anime, aussi subtile soit-elle ?

Finalement, la mort et la vie sont deux pôles d’une même énergie, le flux et le reflux, le jour et la nuit et l’été et l’hiver. Elles ne sont ni séparés ni opposés, ni contraires. La mort n’est pas la fin, c’est en faite l’accomplissement d’une vie comme un processus de renouvellement.

Le problème est que nous vivons dans une société basée sur la consommation de masse et le plaisir illimité, dans un monde qui nie la seule évidence qui nous concerne tous : nous allons tous mourir un jour. Et oui ! Seulement la croissance de l’égo est comme le cancer ; Elle nous tue et ce que dit Osho est simple :


« La méditation ce n’est pas la croissance de L’ego c’est sa mort !  »


Cela est la méditation, c’est-à-dire être dans l’espace où le langage n’interfère pas et où les concepts appris ne s’interposent pas entre vous et le réel.

Ce qu’il faut donc comprendre : C’est que notre ego a peur de la mort, il lui résiste. Mais ne vous êtes-vous jamais demandé que la peur de la mort vient de ce que nous accumulons pendant la vie ? (Les biens matériels, le pouvoir de l’argent, la connaissance et le prestige). Quand nous n’avons rien à perdre nous n’avons plus peur de la mort, c’est d’accepter celle-ci à chaque instant, c’est accepter de mourir à chaque expiration.

Sachez que toutes ces choses ne vous permet pas d’être ici et maintenant car elles vous conduisent toujours ailleurs, elles sont une projection de vos rêves et de vos désirs ; ce dont on a besoin se trouve ailleurs.

Le trésor se trouve en nous (dans le soi) et tout le problème est dans les biens et le savoir que nous voulons absolument posséder ; Finalement Osho nous ouvre les yeux sur le fait que nous vivons davantage à l’extérieur de nous-mêmes plutôt qu’à l’intérieur.


« Il n’y a qu’une chose qui puisse être possédée – son propre soi, sa propre conscience.  »


Dans ce livre, Osho fait aussi une référence à la religion et il n’est pas tendre avec celle-ci : Il est à la fois contre toutes religions et philosophies dogmatiques car les idées dogmatiques ne vous êtes pas à devenir libre,


« cela n’a aucun sens si on ne se connaît pas soi-même » dit-il.

« Un livre mort, des écritures – la sainte bible, le Coran, la Sainte Gîta -, que peuvent-ils faire ? Ils sont peut-être saints, mais complètement morts ; vous pouvez en faire ce que vous voulez. Et l’homme est très rusé, très malin.  »


Cependant, il n’hésite pas à prendre des références religieuses qu’il interprète à sa façon et ou tout le monde peut s’y retrouver.

Finalement, il nous dit qu’il ne faut pas chercher à comprendre avec son mental mais plutôt avec son cœur, son ressenti et son intuition.

Sa vision est de vivre davantage comme un poète qui donne un vrai sens à la vie, qui n’attend rien du monde et ne vit que pour être.

« Un art de vivre et de mourir » OSHO Édition: Le relié poche Traduction: Danielle Uttama Kreis